Пасха — один из важнейших и древнейших праздников, который отмечает христианский мир. Как он появился, откуда пришел и как на территории Украины его встречали наши предки? Почему для нас так важно отмечать Пасху с семьей и делить с родственниками праздничные куличи? Об этом мы расспросили Наталью Кривду, доктора философских наук и профессора университета Шевченко.

Официальная церковь и официальная богословская наука утверждают, что на территории современной Украины празднование Пасхи начинается во втором тысячелетии. Однако важно понимать, что христианство, которое развивается на территориях юго-западных и восточных славян — сегодняшних украинцев, болгар, македонцев — очень насыщено дохристианским верованиям, символами, ритуальными действиями. Сейчас мы предполагаем, что медленное распространение христианства на территории Киевской Руси после Крещения было связано с крепкой мифологической традицией древних славян и их глубинной верой в силы природы. В традициях празднования Пасхи можно реконструировать три культа, которые мы видим очень отчетливо.

В первую очередь это культ рода, связанный с почетом наших умерших родственников. Пресловутые украинские проводы, “родительские субботы» — это эхо прежних поминальных культов, очень древних, очень глубоких. Второй элемент, присутствующий в праздновании —  культ весеннего солнца, начала земледельческого цикла, культ плодородия и оплодотворения земли, культ, связанный с просьбой о удачный союз неба и земли. И уже третий слой и символическое поле — это христианство и его традиции.

В различных энциклопедиях — например, в католической — говорится о том, что Пасха, как и Рождество, имеет солярный характер. Все аграрные культуры отсчитывают время в циклическом формате, который связан с земледельческим циклом — соответственно, с солнцем. И обязательно в земледельческих мифологиях есть легенда об умирающем и воскресающем божестве — вспомните миф о смерти и воскресении Осириса или о Персефоне и Аиде — это все мифологическое, образное воплощение земледельческого цикла. Христианство прекрасно использовало привычку людей воспринимать время циклически и праздновать рождение земледельческого чуда в начале весны.

По церковному календарю празднования продолжаются еще 40 суток после самой Пасхи. И все 40 дней мы можем приветствовать друг друга словами “Христос воскресе”. Великий пост перед Пасхой и особенно последняя неделя, предшествующая празднику — время для размышлений и подготовки себя к принятию чуда, время самоограничений и рефлексии, как бы мы сказали сегодня, период религиозного или философского самоуглубления и самоосознания. Люди должны придерживаться строгого поста с Вербного воскресенья до пасхального завтрака и проводить время в размышлениях о том, что произошло, о страданиях и жертвы Христа.

Митрополит Иван Огиенко в знаменитой книге «Дохристиянські вірування українського народу» говорит о том, что славяне традиционно отмечали пятницу, а не воскресенье, и почитали ее постом. Они совершали молитву к 12 пятницам, которая записывалась и носилась на теле, как талисман. Это — дохристианская традиция, которая, впрочем, была настолько сильной, что несколько Церковных соборов еще в 16-17 веках были вынуждены строго запретить привычку праздновать в пятницу, а не в воскресенье.

Важнейшие дни перед Пасхой — среда, четверг и пятница. Страстная среда — это день, когда Иуда предал Христа. В этот день даже в церквях на служениях выключают свет и тушат свечи, и служба и часть литургии проходит в темноте. В четверг состоялась Тайная Вечеря, а “чистым” этот день называют, поскольку перед ужином Иисус омыл ноги своим ученикам. Эта традиция до сих пор чтится в богослужении – вспомните, как в 2017 папа Франциск году омыл ноги 12 заключенным в городе Пальян. По обычаям в украинских семьях в четверг все моют, стирают, обязательно меняют белье, проводят очистительные обряды, чтобы чистыми принять эту новую благодать. Страстная пятница — день, когда держат полный пост, и запрещено делать практически все. А уже в воскресенье, после службы, мы едим скоромное вместе с семьей, и чем богаче и разнообразнее стол, тем богаче и щедрее будет год.

Интересно, что до сегодняшнего дня в деревнях на Галичине и на Волыни после Пасхальной службы хозяева обязательно идут к скоту, держа с собой посвященный кулич. Хозяин прикасается к животным, говорит с ними и будто бы делится с ними благостью. В некоторых селах он даже должен сказать им “Христос воскрес!” — и кто-то, кто его не видит, должен ответить “Воистину воскрес”, словно это говорит скот. Это старый и мудрый обычай, который укладывается в логику архаичного сознания: если я получил благословение, то должен, в свою очередь, благословить свой ближний свет — свой дом, свой скот. А еще в определенных областях Украины, если хотят, чтобы девушка в этом году вышла замуж, хозяин кладет ей на голову кулич сразу, как возвращается домой со службы.

После Пасхи начинаются весенние праздники, актуализируется так называемая смеховая культура: в понедельник, который называется обливным, ребята обливают девушек водой, и это часть добрачных обрядов. А девушки отвечают во вторник. Неделя после Пасхи обязательно заканчивается поминальным днем ​— это проводы, или Красная суббота. Раньше надо было не просто принести еду к могилам родственников, а также закопать там остатки куличей Пасхального завтрака —  скорлупки от яиц, косточки. Но сейчас так делают все реже.

Верба — это наш, славянский, заменитель пальмовых листьев, которые, кстати, в европейских торжествах сохранилиись до сих пор. Эта история началась с того, как Христос на осле приезжает в Иерусалим, и его приветствуют этим пальмовыми листьями.

Еще из символов — конечно, сама пасха, или кулич. Здесь надо сделать пару шагов назад и вспомнить: почему Иисус вдруг оказывается в Иерусалиме? Потому что он приезжает на Песах, еврейский праздник, который отмечает выход из Египта, переход от рабства к свободе. А одним из ключевых ритуалов празднования является принесение в жертву ягненка —  вот, собственно, почему самого Христа позже также будут называть агнцем Божьим, который принес себя в жертву ради победы жизни над смертью. Так вот, раньше в пасхальных корзинках обязательно должен быть барашек или ягненок — а если его не было, ягненка выпекали из теста. Пасха, кулич, которые мы сегодня едим — символ этого агнца, Христа, принесшего себя в жертву. А яйцо в праздновании Пасхи, очевидно, обозначает новую жизнь и новый цикл. Здесь, опять же, присутствует и дохристианская символика, по которой яйцо — это начало нового года и новой жизни.

Символический язык в христианстве имеет огромное значение. Приведу пример таких сложных обозначений, которые складываются в целостные тексты. В Софийском соборе на знаменитой мозаике «Евхаристия», что немного ниже Марии Оранты, изображен алтарный стол, накрытый красной скатертью. На нем лежат ритуальные символические предметы, которые до сегодняшнего дня используются в богослужении. Там находятся дискос (тарелка с греческого), крест, нож, которым изнутри просфор вынимают кусочки теста, губка. Для людей 11, 12 и 13 веков совершенно очевидно, что таким образом в предметах и ​​символах рассказана история христианства. Дискос, или блюдо — это еще и ясли, где родился Иисус Христос. Крест — это не только то, чем священник освящает хлеб и вино, но и тот крест, где Иисус был распят. Нож — это символическое изображение копья, которым римский воин проткнул печень Христа, когда решил избавить его от страданий, а губка — не только для того, чтобы священник собрал хлебные крошки, а и символ того, как другой воин затем поднял губку ко рту Иисуса.

Традиции, связанные с гастрономией в праздновании Пасхи настолько сильны, потому что пища традиционно рассматривается как древнейшая форма жертвы. Мы поедаем священную ритуальную еду, и таким образом приносим ее в жертву в обмен на блага. Это символ круговорота жизни, который выглядит так: вы берете зерно, сажаете в землю, где зерно лопается и умирает. Однако оно рождает росточек, который зреет и растет, пока вы не приходите с серпом и не “убиваете” колос, но и даете ему новую жизнь: часть зерна съедаете, а часть — сажаете на следующий год. Для древнего человека это не просто метафора или аллегория, это наглядная демонстрация коловрата жизни и смерти. Ранее мифологические культуры воспринимали жизнь и смерть как часть великого переселения душ, и только с появлением больших религий индивидуальная смерть становится трагедией — и вот именно поэтому жертва Христа так велика.

Итак, через пищу мы приносим символическую жертву, мы поедаем ее ради нового начала — мы “убиваем” еду, чтобы родить новую жизнь. Более того, приготовление пищи — это космогонический процесс, «приготовления» и рождения космоса. Повар — демиург, который создает мир, ведь очень часто в древних мифологиях боги именно выпекают наш мир, а граница между варварством и цивилизацией состоит как раз в умении термически обрабатывать пищу.

А еще — почему на Пасху так важны совместные застолья, семейные посиделки? Почему Пасхальный завтрак обязательно должен быть с семьей, и вы приглашаете родителей, сестер, братьев? Совместное застолье — это первая форма социализации, первый шаг в формировании коллектива.

Мы создаем себя как сообщество: вместе едим, вместе говорим, вместе “убиваем” ритуальную пищу. Вспомните, как в Чистый четверг Христос объединяет своих апостолов — они едят вместе. Он преломляет хлеб, дает им кусочки и говорит: “Это — тело мое”. Это очень архаичная и давняя история о том, что когда мы вместе едим или пьем, становимся частью общности.

Интересно, что даже когда мы выдерживаем пост — это вовсе не об отказе от пищи. Это в первую очередь о самоограничении. Это серьезная психосоматическая практика, которая в определенном виде присутствует в большинстве религий мира. Когда человек учится управлять собой, телом, духом, поступками, мыслями, обычно именно мысли — самое трудное. Благодаря посту мы на физическом плане нагляднее понимаем, что делать с сознанием и духом. Как мы ограничиваем употребление определенных блюд, так мы ограничиваем и плохие мысли и дела, чистим сознание и учимся любить ближнего своего.