13 февраля, накануне Дня всех влюблённых, наши друзья из NaukRoom проводят лекторий «Грани любви». Учёные и профессора расскажут о том, как любят друг друга животные, а как — люди, что наука знает о традиционной и нетрадиционной любви и как развивалось и менялось понятие любви на протяжении истории человечества.

Мы в восторге от этой темы и от самой концепции изучения любви сквозь призму науки. Так что встретились с Натальей Кривдой, доктором философских наук и профессором университета Шевченко, которая будет рассказывать о любви в античной Греции на «Гранях любви», и расспросили — а что там с романтикой у наших, украинских предков? Оказалось, невероятно интересно: украинская любовь полна ритуалов и традиций, которым мы следуем и сегодня, даже не осознавая этого. Поэтому читайте, узнавайте больше — и увидимся на лекции! Всем любви.

Разговор о браках и любви в украинской традиции следует начинать ещё со славянского мира — определённые обычаи той эпохи остаются актуальными до сих пор. Но здесь важно отметить, что в таких вещах мы занимаемся реконструкцией. У нас не мало, но и не много надёжных источников, и не все они могут быть однозначно и чётко расшифрованы и интерпретированы.


Брак в славянской Руси


Весь массив литературы, артефактов и ментефактов той эпохи указывает на то, что формирование и заключения браков в Киевской Руси в основном происходило по 3 сценариям. В зависимости от выбранного сценария выстраивалась и дальнейшая внутренняя модель отношений.


Похищение


Самый распространённый и один из первых сценариев брака, описанный в «Повести временных лет», — это умыкание, или похищение. Он датируется периодом до VII века нашей эры, до времён перед христианством. Чаще всего похищение происходит у воды — и это очень важно, ведь вода выступает архетипом обновления, создания нового мира. Соответственно, логично, что брак и новая жизнь начинается именно у воды.

С древнеславянским умыканием связано 2 формы: насильственное похищение или договорённость. Со временем регуляция брачных отношений приводит к выкупу невесты и предварительной договорённости родов. Тут возникает новый термин, о котором позже напишут все историки: мы знакомимся с понятием «вино», или «вина». Это материальное наследство или его часть, которое отдаётся за невесту. Вино имеет двойное значение: с одной стороны, считается, что выкуп — это и есть выплата вино, которое отдавалось роду парня, похитившего невесту. Но с течением времени вино превращается в прямую продажу невесты будущему мужу по предварительной договорённости между родами.


Вторая форма — это и есть покупка невесты. До сих пор не понятно, действительно ли происходила покупка или это был скорее символический акт. Если вспомнить современные сватания, эту терминологию сохранено: мы до сих пор говорим о «выкупе невесты» и обмениваемся фразами «у вас товар — у нас купец» и так далее. Продажа могла осуществляться не только отцом, но и матерью, ведь мать вполне могла быть главой рода в славянской семье. Есть свидетельства арабского писателя Казвини о том, что тот, у кого родились 3 дочери, счастливый, ведь он обогатится — а тот, у кого родились 3 сына, будет бедным и, соответственно, несчастным.

Срезневский переводит «вино» как плату, которую жених передавал невесте. То есть приданое получала девушка, а не её семья. В случае развода или смерти это имущество оставалось за ней. Это действительно похоже на правду, ведь мы находим очень много упоминаний о сохранении имущества украинскими вдовами в XV–XVII веках. Поэтому не было у польского почтенного, но бедного барина большей мечты, чем найти богатую украинскую вдову и жениться на ней.

Покупка


Грушевский также пишет о вино и отмечает, что со временем это понятие изменилось и стало означать просто брачный подарок невесте или её семье. Летописи также об этом говорят: к примеру, когда князь Владимир женится на Анне, он отдаёт грекам Корсунь как вино — это именно тот Херсонес, откуда идут истоки киеворусского христианства. А когда князь Ярослав отдавал сестру за польского князя Казимира, получил от него 800 невольников. Эти правила касались не только аристократии — скорее всего, это была распространённая практика.


Приведение


Третий сценарий заключения брака и отношений внутри пары — это приведение. В этом случае семья сознательно, при скоплении людей — часто на какие-то праздники, — приводит девушку в дом жениху. Это имеет глубокий символический и культовый смысл. В летописи мы видим, что именно так произошло бракосочетание князя Игоря с княгиней Ольгой. А в другом источнике мы читаем, что у князя Владимира были дети от 5 приведённых жен, и эти дети являются законными — значит, они княжичи и наследуют земли и престол.


Как меняется брак и отношения с началом христианской эпохи


Центром жизни становятся моральные установки. Отношения в мире, с собой, с другими людьми, в семье и с молодоженами — весь социальный капитал переоценивается с точки зрения христианской морали. Брак становится официальным только тогда, когда он освящается в церкви. Однако есть интересная деталь: практически до XVIII века, а в некоторых областях и дольше, церковный брак имел меньшее значение, чем тот, что был заключён по ритуалу старой украинской свадьбы.

Более того: население было абсолютно уверено в том, что церковный брак — это княжеская забава и потребность аристократического образа жизни.

Именно поэтому в свадебной терминологии до сих пор хранятся слова «боярин», «староста», а самих молодых называли «князья».

История воплощения в жизнь церковного брака, следовательно, была очень длинной. Известно, что в начале XIV века митрополит Максим активно боролся с народным браком, приказывая не считать его законным и венчать молодых в церкви. Прошло полтора века, и Московский собор начал накладывать анафему на народный обряд свадьбы.


Брачная символика и ритуалы


Во всех аграрных культурах мира — в том числе и в украинской — существует представление о браке неба и земли. Обычно земля — это мать, а небо — отец. Так вот, творение мира — это космический аналог отношений мужчины и женщины. Корреляция между космогоническими процессами и человеческой любовью очень серьёзная, и именно поэтому в свадебных ритуалах большую роль играют солнце и другие небесные светила.

В песнях обращаются к солнцу, луне и звёздам, свадебный каравай украшен шишками и тоже похож на солнце. Молодая, когда приглашает гостей на свадьбу, идёт посолонь, обходя церковь — по движению солнца. Свадебные кольца — это круг, символ тепла и плодородия. А когда заканчивается дневной ритуал и молодых провожают к первой брачной ночи, их называют луной и вечерней зарёй.

Очень большой и важной ценностью была чистота невесты — её добродетель и верность. До XIX века на Волыни существовал такой обряд: идя к жениху, девушка должна была пройти сквозь огонь. Если она не сохранила девственность, она загорается. Иногда не только невеста, но и весь её род может проходить огонь для очищения. Кстати, именно из этого ритуала происходит пословица «На воре и шапка горит». Существует ещё одна поговорка: «Молода ще не жінка, бо не обсмалена» — имеется в виду, что она не прошла через этот ритуальный огонь. И когда старшие дружки, боярин и боярыня, отводили молодых к постели, утром они должны были демонстрировать результат — физические признаки того, что молодая сохранила девственность.


Развод и второй брак


Разводы почти не практиковали. Церковь не только не одобряет их — фактически не позволяет, поэтому развод — это единичные истории. Второй брак, соответственно, в основном возможен только для вдовца или вдовы.

И здесь мы также видим интересную традицию: часто вдову мог взять в жёны брат умершего. Таким образом она остаётся в семье и в семейном кругу.

В течение XVI века на территориях Украины существует 3 религии: православие, католицизм и греко-католическая церковь. В это время ещё были предусмотрены смешанные браки: католик мог жениться на православной, и наоборот. И очень много аристократических родов имели такую двойную конфессию.

Как крестить детей — договаривались между собой. К примеру, если мать православная, а отец — католик, дочерей могли отдавать в православие, а мальчиков — в католицизм. И это очень важная деталь: разные конфессии христианства ещё не воюют между собой. Однако уже с XVII века начинается непримиримая борьба.